Международный Центр Рерихов - Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха

Международная общественная организация | Специальный консультативный статус при ЭКОСОС ООН
Ассоциированный член ДОИ ООН | Ассоциированный член Международной Организации Национальных Трастов
Коллективный член Международного совета музеев (ИКОМ) | Член Всеевропейской федерации по культурному наследию «ЕВРОПА НОСТРА»

Семья РериховЭволюционные действия РериховЖивая ЭтикаМЦРМузей имени Н.К. РерихаЛ.В. ШапошниковаЗащита имени и наследия Рерихов
ОНЦ КМ Международные конференцииПакт РерихаЖурнал «Культура и время»Культурно-просветительская работаСотрудничество

      рус  eng
версия для печати
СТРАНИЦЫ  Обзор конференции|Программа|Приветствия|Обзор докладов|Резолюция


С.В. Скородумов

Проблема теодицеи в философии русского космизма

Попытки осмыслить присутствие в мире зла и несовершенства при наличии благого Начала, называемого Богом или Абсолютом, существовали с древнейших времен. Характерным примером сказанного служит книга Иова в Ветхом Завете. Над этой проблемой размышляли Эпикур, Плутарх, Августин, Фома Аквинский и многие другие мыслители.

В новое время систему богооправдания предложил Г.В. Лейбниц в работе «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла» (1710), который и ввел термин «теодицея» (греч. theos – бог, dike – справедливость) [1].

В целом, на тот момент удовлетворительных попыток построения теодицеи представлено не было. Одна из статей Иммануила Канта имеет показательное название «О неудаче всех философских попыток теодицеи» (1791). Не отвергая существование благого начала в мире, философ пришел к выводу, что с помощью человеческого разума решить проблему теодицеи невозможно.

Вопросы о смысле жизни и мироздания, о мировой справедливости находились в центре внимания русских философов Серебряного века. И подход к решению этих вопросов связан с особенностями формирования культурного поля России. Завет Преподобного Сергия Радонежского «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего» и его конкретное воплощение – создание Великим Святым общинности на Руси, стали основой для размышления философов-космистов о всеединстве. Выдающийся ученый и философ Л.В. Шапошникова в книге «Град Светлый» пишет: «…Энергетическое поле Культуры, созданное Сергием [Радонежским. – С.С.], послужило дальнейшему развитию русской мысли. На этом поле в XIX веке вызрели та русская литература и то русское искусство, которые послужили импульсом для развития процесса, завершившегося Духовной революцией» [2, c. 26].

Связь и взаимное влияние русской литературы и философии космизма несомненны. Именно в русской литературе проблема теодицеи была поставлена наиболее сильно, образно, очень остро, даже можно сказать жестко. Из области отвлеченной метафизики и философских споров, из научных аудиторий и залов для философских бесед она переместилась в трактир маленького провинциального городка Скотопригоньевска. Именно здесь происходит разговор братьев Алексея и Ивана Карамазовых о Боге, свободе, добре и зле. Этому диалогу полностью посвящены две главы («Бунт» и «Великий Инквизитор») романа Ф.М. Достоевского. В ходе беседы Иван заявляет Алеше: «Я не Бога не принимаю, пойми ты это, я мира, им созданного, мира-то божьего не принимаю и не могу согласиться принять» [3, c. 318]. Указанный диалог является одной из глубочайших философских бесед. Иван Карамазов очень ярко говорит о страданиях и муках невинных детей, ставя, тем самым, одну из самых труднейших проблем теодицеи. Чего стоит пример ребенка, затравленного собаками на глазах у матери. Зло остается безнаказанным. Иван требует возмездия. И даже кроткий Алексей Карамазов, переживая впечатления от рассказа, в первые мгновения готов расстрелять виновника.

Ф.М.Достоевский дал ответ в своем романе Ивану Карамазову, но не с помощью философских рассуждений. Он написал главу «Русский инок», в которой показал взгляды и путь восхождения старца Зосимы. Пример деятельной любви положительных героев Достоевского свидетельствует о Вечности, о бессмертии, о Божественном мире, свет которого, озаряет их жизнь, мысли и поступки. Но Достоевский не привел возражений Ивану Карамазову по поводу видимой нами несправедливости мироустройства. Сам Иван признается в романе, что он размышляет о мире, имея «эвклидовский, земной» ум. Решение проблемы теодицеи лежало в ином, более высоком духовном измерении.

В философии русского космизма проблеме богооправдания уделено самое пристальное внимание. Она становится если не главной, то, по крайней мере, одной из основных. Многие другие философские проблемы (взаимоотношение добра и зла, смысл жизни и страданий человека и человечества, цена прогресса, цель исторического и космического процессов), являются, по сути, производными от нее.

Отметим, что Павел Флоренский посвятил этому вопросу свою магистерскую диссертацию, которую он назвал «Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи». Над указанной проблемой размышляли Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой, В.И.Иванов, Вл.С.Соловьев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк и другие философы.

В чем же отличие русской теодицеи от западной? «Русская религиозная философия особенно настаивает на том, что философское познание есть познание целостным духом, в котором разум соединяется с волей и чувством и в котором нет рационалистической расчлененности», – считал Н.А.Бердяев [4, с. 197].

Таким образом, теодицея в философии русского космизма – это не просто рационалистическая теория, она является результатом не только глубокого осмысления, но и переживания кажущейся несправедливости мира. Русская теодицея – это «не столько учение о причинах зла и несправедливости, сколько учение о мире и человеке, преодолевающем зло» [5, c. 503]. Философы-космисты рассматривали человека в единстве с Высшим Началом. Неудивительно, что другой гранью теодицеи становится антроподицея – оправдание человека и его высокого предназначения, как образа Высшего.

В своей магистерской диссертации «Столп и утверждение Истины» П. Флоренский пишет о взаимных процессах теодицеи (восхождении человека к Богу) и антроподицеи (нисхождении Бога к людям). Наличие зла П.Флоренский видит в оторванности нашего мира от Высшего – от Софии как Божественной Премудрости. Задача состоит в самосозидании и восхождении личности, стремящейся к Высшему. Лишь пройдя через сомнение, подвиг веры, человек осознает премудрость Божественного мироустройства (Софии). Более того, задача теодицеи включает и преображение мира [5, с. 503].

Николай Бердяев видит проблему теодицеи в «оправдании Бога от клеветы, которая на Него возводится человеческими измышлениями» [6, с. 58]. Главным и основным источником зла Н.А. Бердяев считает отпадение от абсолютного бытия, что связано с самоутверждением человека. Бердяев рассуждает о двойственности мироздания и его проявлениях как царства Духа и царства кесаря [7]. Философ считал, что «нужно совершенно отказаться от той рационалистической идеи, что Бог есть мироправитель, что Он царствует в этом природном мире, в мире феноменов» [8, c. 497].

Интересный взгляд на проблему теодицеи содержит работа Е.Н. Трубецкого «Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи» [9]. Автор рассматривает зло, как удел относительного хаотического природного мира. Ему противопоставляется потусторонний идеальный мир духа. Мир относительный должен разрешиться в мире идеальном, пройдя через огонь мировых испытаний. Трубецкой определил зло, как «восстание против всеединства, а грех – его нарушение» [5, с. 503].

Владимир Соловьев считал, что Мир и Бог находятся по отношению друг к другу в состоянии неслияния, и в тоже время единства. Мир еще не достиг идеального состояния –

всеединстваи находится на пути к нему. Особое место в этом процессе принадлежит человеку. Связующую роль между Миром Высшим и человеком выполняет София – душа мира, божественная природа.

Н.О.Лосский пишет об абсолютных (истина, нравственность, добро, свобода, красота) и относительных ценностях. Погоня за относительными ценностями, которыми человек дорожит в своей жизни, свидетельствует о его эгоизме, который и является первичным злом. Зло – следствие себялюбия и отсутствие добра. Мы сами создали несовершенства нашей жизни и являемся виновниками зла и страданий, которые испытываем. В своих рассуждениях Лосский выходит за границы православной аксиоматики и, развивая мысли Лейбница, разрабатывает идею предсуществования души и перевоплощения.

Видя все несовершенства мира, русские философы-космисты пытались найти решение проблемы теодицеи, прежде всего, в образе жертвенной любви Христа, представляющего в христианской традиции одну из ипостасей Божественной Троицы. Николай Бердяев пишет: «Невозможно построить теодицею, если исходить от Бога, и невозможно ее построить, если исходить от человека. <…> Христос-Богочеловек и есть единственная возможная теодицея и антроподицея» [6, c. 54].

Отметим, что проблема теодицеи не может быть решена полностью в рамках отдельной религиозной системы, признающей свою исключительность и считающей свой путь спасения единственным. В этом случае невозможно объяснить судьбу приверженцев других религиозных систем, которые по определению спасению не подлежат. Наличие представлений в христианстве о вечных адских мучениях в качестве наказания за кратковременную земную жизнь – это еще одна неразрешимая проблема теодицеи.

На мой взгляд, достаточно убедительно проблема теодицеи решена в известном произведении Даниила Андреева «Роза мира». Равновесие мироздания философ видит в действии закона причинно-следственной связи – кармы. Важно, что он также признает в качестве духовного пути и другие религиозные системы. Для грешников не закрыт путь духовного восхождения.

Даниил Андреев указывает на основное противоречие теодицеи. Если Первотворец всемогущ, то он ответственен за зло и страдания мира, следовательно, он не благ. Решая проблему теодицеи Д. Андреев считает, что «Господь творит из Себя. <…> Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его Творений» [10, c. 49]. Однако Николай Бердяев утверждал, что «роковым качеством свободы человека наделил Творец, который отлично знал, как человек злоупотребит своей свободой и к каким горестным результатам это приведет» [6, с. 51].

Круг логических рассуждений замыкается. И мы возвращаемся к тому, что с помощью интеллектуальных построений окончательно решить проблему теодицеи в рамках христианской аксиоматики не представляется возможным. Неслучайно Семен Людвигович Франк в своей работе «Непостижимое» сравнивает проблему теодицеи с квадратурой круга – неразрешимой математической задачей [11].

Очевидно, что проблема теодицеи стала движущей силой в философии русского космизма. Попытки найти ее решение привели ко многим интересным нахождениям. Понять глубину этих размышлений можно, используя новую научную методологию Живой Этики и работы Л.В. Шапошниковой. На пути осмысления проблемы теодицеи русские философы-космисты описали космический закон двойственности, энергетическое взаимодействие духа и материи и насколько возможно, максимально приблизились к ее решению. Все они описывали мироздание, существующим в двух планах, и считали, что зло не имеет онтологического статуса. Причиной зла, большинство из них определили эгоизм и себялюбие человека, а также оторванность от Высшей реальности. Философы-космисты видели мир в единстве. В их работах теодицея сочеталась с антроподицеей. Человек должен преобразиться, чтобы постичь замысел Божий. Цель исторического процесса философы-космисты понимали в восстановлении нарушенной связи между человечеством и Высшим Началом.

Однако повторим, полностью проблема теодицеи не могла быть решена в рамках христианской аксиоматики, где Высшее Начало считается личностью и, таким образом, так или иначе, несет ответственность за существование в мире зла и несправедливости. Проблема теодицеи – это Ахиллесова пята христианского богословия. Эта проблема будет возникать вновь и вновь, приводя к агностицизму и атеизму. Как писал Н. Бердяев: «Против Бога восставали не только люди, утерявшие духовность. Но и люди с чуткой совестью иногда восставали против Бога во имя добра, во имя жажды справедливости» [6, с. 50].

Проблема теодицеи, над которой мучились многие выдающиеся философы, получила решение в теософии и в Живой Этике – научно-философских системах, разработанных соответственно Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих в сотрудничестве с Учителями Востока. Решение этой проблемы было связано с новой ступенью осознания Космоса и с построением гармоничной научно-философской системы мироздания и осознанием Абсолюта не как личности, а как Божественного Начала или Принципа. Это представление о Высшем дали Учителя Востока, Космические Иерархи, духовный уровень которых неизмеримо высок.

В письмах Махатм строение Космоса объясняется с помощью аналогий [12, с. 187-191]. Приводится пример соответствия между микрокосмом-человеком и Космосом. Человеческий ум в его связи с телом представлен в виде мозга и мозжечка. Мозг отвечает за мыслительные процессы, а мозжечок является источником непроизвольной нервной энергии. Так же и Космос имеет два атрибута – безличное Высшее Начало и Высший Космический Разум.

Высшее Божественное Начало представляет Потенциал Разума – движение или силу, которая ведет к эволюционному развитию Космоса. Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине» пишет о Нем, как о «Единой, Абсолютной Действительности», или о «Вездесущем, Вечном, Беспредельном и Непреложном ПРИНЦИПЕ, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и <…> “Немыслим и Несказуем”» [13, с. 57]. Своим ограниченным умом мы не можем постичь эту беспредельность.

Описывая одухотворенный Космос, Е.И. Рерих говорит об этом Непостижимом Начале как о «Вселенском Законе <…>, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение» [14, с. 364].

Высший Космический Разум, по выражению Елены Ивановны Рерих, есть «именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих величайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару здесь или на иных мирах и даже Солнечных системах, руководят силами, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и направление эволюции, ибо без этого Водительства человеческая эволюция не т[оль]ко задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение» [15, с. 73].

Относительно проблемы добра и зла в письмах Махатм мы читаем: «…Лишь само Человечество является истинным источником зла. Зло есть <…> порождение человеческого себялюбия и жадности…» [12, с. 183]. Таким образом, онтологически зло не является частью мироздания. Источником зла является человек, своим эгоизмом нарушающий космические законы и отдаливший себя от Высшей Реальности.

Мировая справедливость объясняется действием законов великого равновесия или причинно-следственных связей (кармы) и перевоплощения. В случае космических, природных и социальных катаклизмов мы имеем дело не с гневом сверхъестественного существа, а с нарушением гармонии или равновесия. Это нарушение вызывает сам человек. Результаты нарушения закона причинно-следственных связей человек может ощутить не только в текущем, но и в своих новых воплощениях.

Познание Высшей реальности возможно не столько рационалистическими рассуждениями, сколько через любовь и творчество. «Из земных предметов любовь и творчество больше всего сочетаются с понятием высшего мира. <...> Так послужите миру высшему и науке. Пусть через любовь в свете знания прояснится мысль о мире высшем» [16]. Познание это беспредельно, как беспределен в потенциале и сам человек.

XX и XXI века принесли миру новые испытания. Проблема добра и зла обострилась как никогда раньше. Подтверждение этому – мировые войны, концентрационные лагеря, режимы тирании, всплеск терроризма, забвение культуры и расчеловечивание людей в пространстве механистической цивилизации.

Именно космизм, или космическое мировоззрение дает нам верные ориентиры в этом непростом двойственном мире, через который проходит лестница эволюционного восхождения человека. Это мировоззрение помогает понять предназначение человека, которое в стихотворении поэта Дмитрия Голубкова выражено строками: «Человек, как звезда, рождается, чтоб светлее стала Вселенная!»

Литература

1. Лейбниц Г.В. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла (с приложениями) // Сочинения в 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1989. С.49-554.

2. Шапошникова Л.В. Град Светлый. Новое планетарное мышление и Россия. М.: Международный Центр Рерихов, 1999.

3. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М.: Эксмо, 2013.

4. Бердяев Н.А. Русская идея. СПб.: Азбука-классика, 2008.

5. Управителев А.Ф. Теодицея // Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М. Маслина. М.: ТЕРРА-Книжный клуб; Республика, 1999.

6. Бердяев Н.А. Из размышлений о теодицее // Путь, 1927, № 7, апрель.

7. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря // Бердяев Н.А. Судьба России. Самопознание. Ростов н/Д: Изд-во «Феникс», 1997. С. 204–306.

8. Бердяев Н.А. Самопознание // Бердяев Н.А. Судьба России. Самопознание. Ростов н/Д: Изд-во «Феникс», 1997. С.308–539.

9. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи. Публичная лекция // Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. С. 223-245.

10. Андреев Д.Л. Роза мира. Метафилософия истории. М.: Прометей, 1991.

11. Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Библиотека религиозно-философской и художественной литературы «ВѢхи» (офиц. сайт). URL: http://www.vehi.net/frank/nepost/index.html

12. Чаша Востока. Рига-М.-Мн.: Лигатма, Мога-Н, 1995.

13. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 2 т., 4 кн. Т. 1, кн. 1. Мн.: Мастацкая лiтаратура, 1993.

14. Рерих Е.И. Письма. Том II (1934 г.). М.: Международный Центр Рерихов, 2000.

15. Рерих Е.И. Письма. Т. III (1935). М.: Международный Центр Рерихов, 2001.

16. Учение Живой Этики. Аум, 234.