Международный Центр Рерихов - Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха

Международная общественная организация | Специальный консультативный статус при ЭКОСОС ООН
Ассоциированный член ДОИ ООН | Ассоциированный член Международной Организации Национальных Трастов
Коллективный член Международного совета музеев (ИКОМ) | Член Всеевропейской федерации по культурному наследию «ЕВРОПА НОСТРА»

Семья РериховЭволюционные действия РериховЖивая ЭтикаПакт РерихаМЦРМузей имени Н.К. Рериха
Л.В. ШапошниковаЗащитаОНЦ КМ КонференцииЧтенияКультурно-просветительская работаТворческие отделы

СТРАНИЦЫ  Новости МЦР|Новости сайта|Подписаться на новости|Юбилейный год Рерихов – 2024
версия для печати
20.05.2015

Мела – весенний фестиваль в Наггаре

С приходом мая Наггар полностью преображается. В этот месяц проходит Мела – местная ярмарка и одно из важнейших событий в культурно-религиозной жизни этой деревни. Она продолжается пять дней и обычно начинается 18-го мая. Она отмечает приход весны и начало нового сельскохозяйственного цикла, в праздновании которого с радостью участвуют и люди, и божества.

Согласно Шри Раму, уважаемому пуджари, уже много лет проводящему ритуалы перед изображением Гуго Чохана на территории усадьбы Рерихов, около двух тысяч лет назад, когда самого Наггара еще не было, скот пасся на том месте, где сейчас стоит знаменитый храм, посвященный богине Трипурасундари (в переводе с санскрита «Красавица в трех мирах»). Однажды владелец скота (он же предок Шри Рама) заметил, что коровы перестали давать молоко вечером. Он заподозрил пастуха, но тот сказал, что он невиновен. Чтобы понять, что происходит, они стали следить за коровами и увидели красивую девочку в возрасте примерно трех лет, сидящую на земле и пьющую молоко из коровьего вымени. Но как только они попытались заговорить с ней, она исчезла. На следующее утро люди обнаружили прямоугольный камень на том месте, где была замечена девочка. С того дня они почитают богиню Трипурасундари и в память об этом событии они воздвигли храм и ежегодно празднуют мелу. Также считается, что богиня сама наказала людям проводить этот праздник, чтобы дать им возможность встретиться и весело провести время в мире и согласии.

Фестиваль Мела рядом с храмом Трипурасундари.JPG Нати - основной номер праздничной программы.jpg
Фестиваль Мела рядом с храмом Трипурасундари Нати – основной номер праздничной программы


Мела начинается с огненной церемонии (пуджи), которая проводится утром первого дня перед храмом Трипурасундари. За этим следуют ритуалы, проводимые в самом храме. После этого изображения главных божеств Наггара (самой Трипурасундари, а также Шешнага и Бхатанти, которые по этому случаю прибывают в гости к богине) выносятся в паланкинах и ставятся на площадку за храмом. В последующие дни, находясь здесь, они будут наслаждаться зрелищем и общаться с божествами, которые прибудут на праздник. Первый день фестиваля завершается танцем с мечом (део-кхали) в исполнении местного гура (гур – шаман, или «голос бога») перед паланкинами божеств. Это священное действо и может быть исполнено только им. Более того, оно должно быть исполнено при любых обстоятельствах. В этот год, например, гуру пришлось танцевать полуобнаженным под дождем.

Оркестр и танцоры нати.JPG Женщины из долины Малана - участницы нати.jpg
Оркестр и танцоры нати Среди участников танца нати – женщины из долины Малана


В каждый день Мелы ее участники танцуют местный танец долины Кулу, нати. Но исполняется не обычная его версия, а замедленная, так называемый дхили нати. Он начинается ближе к вечеру и продолжается до заката. В первые два дня Мелы его исполняют мужчины, но в последние три добровольно подключаются женщины. Во время танца участники хором поют диалог между двумя влюбленными. Танец возглавляет основная группа танцоров, которые происходят из семей, занимавшихся этим в течение многих десятилетий, если не больше. Это красивое зрелище. Женщины наряжаются в яркие праздничные пату (большие шерстяные шали, которые надеваются наподобие сарафана), а мужской костюм состоит из следующих компонентов: топа (шапка со свисающими гирляндами цветов) и украшающая ее калги (два пера фазана, которые сейчас дорого стоят в связи с тем, что гималайский фазан становится все более редким), чору или чола (рубашка), патка (кушак), гаччи (ремень), чуридар сутхну (длинные штаны со множеством складок). Раньше танцоры одевали традиционную обувь из соломы (пулха), но сейчас специальных ограничений на обувь нет, кроме того, что она не должна быть кожаной.

Чтобы развеселить публику, на празднестве присутствует шут (сванг) в комической маске и в папоротниковых листьях. Он пародирует танцоров и даже вступает в их круг, развлекает их и шутит с ними. В первые два дня Мелы он был одет в женскую одежду на общую потеху. Как и многие другие занятия во время Мелы, это занятие наследственное. Танец проходит под аккомпанемент оркестра, состоящего из трех трубачей, пяти барабанщиков и двух флейтистов.

Божества прибывают на Мелу.JPG Встреча и приветствие божеств.JPG
Божества прибывают на Мелу Встреча и приветствие божеств


Божества выносятся на площадку рядом с храмом каждое утро и возвращаются в храм по окончании торжеств. В последний день Мелы приходят божества-гости из других частей долины. Они не задерживаются в Наггаре и уходят сразу по окончании фестиваля. Обычно Мелу Наггара посещает до двадцати божеств, но в этот раз было не более десяти. Гости приезжают, как им подобает: в разукрашенных паланкинах и помпезно.

По их приезде божества-хозяева «приветствуют» их: два паланкина приближаются друг к другу и как будто обнимаются. После этого новоприбывшие занимают свое место рядом с хозяевами, так что образуется ряд паланкинов, и наслаждаются разворачивающимся перед их глазами хороводом нати. В этом году наиболее важными гостями были Чамунда из д. Нашала и Ганеша из д. Гхордор. Махадев из д. Лоранкело (Ларайн Махадев), одно из важнейших божеств долины, к сожалению, отсутствовал (он посещает Наггарскую Мелу раз в три года). Когда он участвует в празднике, он сидит в стороне от остальных божеств: он как-никак йогин и должен жить в уединении. У большинства божеств есть гур, который после общения с божеством объявляет, посетит ли оно Мелу или нет.

bogestva1.jpg bogestva2.jpg
Божества долины Кулу на Меле


Паланкины представляют собой носилки, покрытые яркими тканями, на которых в несколько рядов закреплены маски – изображения божеств (в основном серебряные). Маска – это самая могущественная часть божества и поэтому к ней нельзя прикасаться. Маски производятся местными мастерами, и каждый раз это достаточно длительный процесс, в ходе которого на мастера накладывается множество моральных и физических ограничений.

Божества путешествуют в паланкинах и считается, что это они решают, как и куда двигаться. Паланкин несут мужчины, в основном молодые, – женщинам это запрещено. Носители паланкинов утверждают, что божество само направляет их и задает темп ходьбы. Они говорят, что они чувствуют толчок каждый раз, когда божество желает двигаться, и начинают идти, подталкиваемые и влекомые неведомой силой. Путешествующее божество сопровождают гур (если он есть у данного божества), пуджари (священник) и кардар (организатор путешествия, ответственный за его материальное обеспечение). На носителей паланкина не накладывается особых ограничений, кроме «очевидных»: не пить, не курить и воздерживаться от интимных отношений.

  Прощальный танец божеств.jpg
Прощальный танец божеств

Путешествующее божество может вдруг решить остановиться и не идти дальше. Если это происходит вблизи значимого священного места, тогда остановка интерпретируется как желание божества поклониться (так случилось в этом году во время Мелы в Наггаре, когда божества, возвращающиеся с церемонии, вдруг остановились, проходя мимо храма Гаури-Шанкара). В таких случаях пуджари подходит к передней части паланкина и пытается «убедить» божество двигаться дальше. Если это случается в деревне, то старейшины-мужчины начинают уговаривать божество продолжить свой путь. Через какое-то время божество «соглашается».

Все считают, что божество само решает, где остановиться и насколько. Это объясняется так: божества как дети и с ними надо обращаться соответственно. Они обижаются, «дуются», иногда сердятся. Некоторые божества никогда не покидают свою деревню, другие могут быть избирательны. Например, главная богиня Наггара Трипурасундари всегда посещает Дуссеру, важнейший праздник долины Кулу, но Шешнаг никогда не делает этого. Также Васуки, божество соседней с Наггаром деревней Халан, никогда не посещает Наггар. Возможно, есть объясняющая этот факт история, но она забыта и никто не знает, почему Васуки отказывается посещать Мелу в Наггаре. Но его отказ уже стал традицией и никто не оспаривает ее.

В последний день Мелы, когда божества-гости насладились зрелищем, все божества поднимаются и начинают танцевать. Сформировав линию в том же порядке, в каком они стояли, паланкины проходят по кругу, слегка покачиваясь под ритм барабанов. Когда божества-гости собираются уходить, божеств-хозяев захлестывают эмоции и они пытаются помешать уходу дорогих гостей, показывая таким образом свое гостеприимство. Это выглядит так. Когда паланкин с гостем начинает двигаться и собирается покинуть площадку, паланкин хозяина вдруг перекрывает ему дорогу. Посредством этого божество как будто говорит: «Не уходи, останься еще!» Такое милое проявление чувств делает божества еще ближе к людям. В Наггаре препятствовать уходу гостей – дело Шешнага. Но в этом году Шешнаг сам отказывался уходить и несколько раз проносился к другому концу праздничной площадки, который, как считается, обладает особой силой. Его паланкин несся туда с такой скоростью, что танцоры нати должны были разбегаться, чтобы их не задавили.

Жизнь жителей долины Кулу очень тесно связана с мелами. Каждая из них – это возможность посетить родственников и посмотреть представление. Наггар наполнился людьми настолько, что было трудно ходить по его улицам. Посетители, особенно женщины, празднично одеваются и демонстрируют свои традиционные украшения. В обычные дни невозможно увидеть такое обилие ярких красок в этом поселке.

Женщины долины Кулу.JPG
Женщины долины Кулу

В первый день после Мелы местные женщины идут в храм Трипурасундари молиться о благосостоянии. Они надевают неподпоясанное пату и несут подносы, полные подношений (в основном, цветы, фрукты и благовония). Обычно самая старшая женщина из каждой семьи (исключая вдов) должна участвовать в этой церемонии. Считается, что это принесет мир и благосостояние ее семье. По этому случаю можно почтительно прикоснуться к маске-божеству, чтобы нанести на его лоб красную точку (тику).

После окончании праздника божества возвращаются в свои храмы, паланкины убирают на хранение в склад рядом с храмом (мандхар, или бандхар) до следующего выхода божества, торговые палатки разбираются, и ничего не остается, чтобы напомнить о буйстве красок и празднествах, которые царили в деревне целую неделю и наполнили множество сердец радостью и надеждой.


Возврат к списку

Архив: 202320222021, 2020, 2019, 2018, 2017, 2016, 2015, 2014, 2013, 2012, 2011, 2010, 2009, 2008, 2007