| версия для печати | |||
|
|||
1998 год – Международная общественно-научная конференция
«Искусство как способ познания» (9–11 октября)
|
|
|
|
|
В Москве с 9 по 11 октября 1998 года в Музее имени Н.К. Рериха прошла Международная научно-общественная конференция «Искусство как способ познания».
Организатором конференции выступил Международный Центр Рерихов при поддержке культурного центра имени Джавахарлала Неру Посольства Индии в Москве, Международной Лиги защиты Культуры, Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры, Российской академии художеств, Федерации космонавтики России, Мастер-Банка.
В работе конференции приняли участие более 250 представителей многих регионов России, стран СНГ, Германии, Индии, Италии, США, Швейцарии, Латвии, Ливана, Литвы, Эстонии.
В рамках конференции была проведена выставка «Неземные миры земных художников».
Конференцию приветствовали министр Правительства Москвы К.Б. Норкин, министр-директор культурного центра имени Джавахарлала Неру Ашок Саджанхар, директор Национальной галереи современных искусств в Дели Анжали Сен, управляющая имением Рерихов в Наггаре Урсула Айхштадт, секретарь общества Германии «Мировая спираль» Штеффи Рольфс, заведующий отделом культуры представительства ЮНЕСКО в Москве В.И. Шестаков, председатель центрального совета Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры Н.К. Корольков, вице-президент Федерации космонавтики России А.Н. Березовой, начальник Управления государственного контроля и использования памятников истории и культуры г. Москвы В.А. Булочников, академики РАН Д.С. Лихачев и В.Б. Раушенбах, член-корреспондент РАН Н.С. Лидоренко, Чрезвычайный и Полномочный Посол России, директор департамента лингвистического обеспечения МИД России А.М. Кадакин, председатель Эстонского рериховского общества К.А. Молчанова, директор Музея-заповедника «Поленово» Ф.Д. Поленов, директор историко-художественного музея г. Соликамска Г.А. Бординских, исполнительный директор Международного общественного информационно-просветительского движения «Добро без границ» С.Е. Бочарова.
Выдержки из докладов
Л.В. Шапошникова
Генеральный директор Музея имени Н.К. Рериха,
первый вице-президент МЦР
(Москва)
Тернистый путь Красоты
<…> Спектр понимания и восприятия Красоты в нашем плотном мире огромен и беспределен. Каждый индивидуум имеет свой мир Красоты (если, конечно, имеет). Красота, в ее истинном понимании, представляет собой тонкую и высоковибрационную энергетику и является не только важнейшим фактором в эволюции человечества, но и олицетворяет собой творческую силу в космосе как таковом. <…> Красота, заключая в себе гармонию энергетики, превращает хаос в Космос на всех уровнях, начиная от миров различных состояний материи и кончая духом человека, который она одаривает способностью создавать самое главное в его жизни – культуру, существование которой без Красоты невозможно. <…>
Невидимые миры пронизывают наше плотное пространство и составляют вместе с последним одно энергетическое целое. Взаимодействие плотного мира с мирами иного состояния материи составляет содержание энергоинформационного обмена, идущего в Космосе. Ни одно явление нашей жизни не может быть правильно рассмотрено вне связи с этим взаимодействием, ни одно устроение нашего Бытия не может полноценно существовать без осознания нами Инобытия.
«Высочайшие подъемы духовного творчества, – писал выдающийся философ Н.А. Бердяев, – связаны были с признанием существования иного мира, независимо от того, в какой форме это признавалось. Исключительная посюсторонность делает жизнь плоской. Замкнутость в имманентном круге этого мира есть закрепление конечности, закрытие бесконечности. Но творческий акт человеческого духа есть устремление к бесконечности, к трансцендентному, которое парадоксально должно быть признано имманентным». <…>
Подлинное искусство всегда эволюционно. Его родовая связь с Высшим и Невидимым обуславливает его опережающий характер. Поэтому Духовные революции начинаются с нового мироощущения прежде всего в искусстве, с нового понимания явления Красоты. Духовная революция XX века в России – яркий этому пример.
«Через искусство имеет Свет», – сказано в Живой Этике. Это прекрасно осознавали выдающиеся мыслители и творцы.
«В искусстве наша внутренняя сущность шлет свой ответ наивысшему, который себя являет нам в мире беспредельной красоты, поверх бесцветного мира фактов», – писал Рабиндранат Тагор.
«Искусство же есть подражание великому: в нем земля подражает небу», – отметил А.Блок.
«Тот человек, который не обладает способностью чувствовать Красоту и величие Искусства, не может быть истинно религиозным», – утверждал Вивекананда.
Через подлинное искусство, живущее по законам Красоты, энергетика Высших миров в процессе энергообмена вливается в плотные формы земного мира. <…>
Художник не должен изображать иной мир, как подобие нашего. Через наш плотный мир он показывает то невидимое, которое в произведении подлинного искусства как бы просвечивает через нашу плотную материю, освещая ее изнутри таинственным, неуловимым светом инобытия. Подлинный художник дает возможность увидеть или почувствовать такой свет – свет тайны и духотворения – в земных плотных образах, созданных им.
Этот блеск нельзя ощутить или измерить земной мерой, ибо его измерение иное. Именно он придает земным художественным формам то призрачно-мягкое очарование, ту восхищающую нас неповторимость и ту магнетическую привлекательность, которые присущи произведениям истинного искусства. <…>
Великие произведения искусства своей энергетикой способствуют восхождению земного человечества, так же как и Учения, философские системы и деятельность великих Духов. Эти произведения, будь то картины, стихи, музыкальные творения, труды великих писателей и скульпторов, – все они как бы указывают стремящимся ту тропу, по которой идут на Вершины, к иной реальности. Вот в этом и заключается та «действенность художества», о которой пишет Вячеслав Иванов и которая через инволюцию собственную раскрывает врата в эволюцию другим, принося свою космическую жертву во имя земного человечества. <…>
Только жертвенное искусство несет в себе ту высшую реальность, энергетика которой необходима для эволюции плотного мира. Эта высшая реальность с особой силой проявляется в иконописном искусстве, особенно в ранних русских иконах. Иконы, созданные в активном взаимодействии с Высшим, играют как бы роль посредника между нашим миром и этим Высшим. <…>
Несмотря на все трудности, через которые проходит Россия, Духовная революция тем не менее вновь расправляет свои крылья. Вновь оживают ее бесценные сокровища и накопления. Они входят в нашу жизнь непреходящей Красотой искусства, нетленностью человеческой мысли, наследиями великих наших соотечественников – носителей эволюционных заветов, опережавших свое время. И новая Красота, ростки которой были грубо затоптаны, начинает давать знать о себе. Она возникает на полотнах художников, которых мы сейчас называем космистами. Там горят краски иных миров. Это та Красота, которая идет на землю из инобытия, минуя символы, неся нам формы и краски иных измерений. Они идут через внутренний мир одаренных творцов, чтобы здесь, на земле утвердить новую красоту прямого взаимодействия духа художника с иными мирами. Меняется измерение земной Красоты. Меняется ее энергетика. С полотен подлинных художников идет на нас духовный луч четвертого измерения – психической энергии. <…>
Н.В. Тютюгина
искусствовед, старший научный сотрудник
Художественного музея им. М.В. Нестерова
(Уфа)
Гималайские этюды Н.К. Рериха
<…> Пожалуй, Гималайские этюды – один из самых наглядных примеров постоянного предстояния художника перед Высшим, перед инобытием. Он написал их несколько сотен, и ни одна из его работ не похожа на другую. Этот момент озарения Высшим, некой духовной энергией, когда из ее скрытого резервуара начинает проявляться видимая форма, еще далекая от классического завершения, но уже узнаваемая, и при этом не потерявшая связи со своим духовным источником и потому выявляющая себя прежде всего в ритме и цвете, исполненная музыки и движения; этот творческий акт пространства, это состояние меж двух миров возможно передать только в мгновенном запечатлении, именно в этюде, если он возникает под рукой великого художника. <…>
В этюдах художника впервые в мировом искусстве создается образ Гималаев как одного из красивейших мест на земле, где каждое мгновение рождает новое сочетание цвета и линии, и, кроме того, это одно из самых необычных мест на нашей планете, таящее множество загадок, место, где космическое пространство сливается с земным в едином, мощном потоке звуков. <…>
А.И. Бандура
кандидат искусствоведения
(Москва)
Структура тонких миров в музыкально-философской космогонии А.Н. Скрябина
Творческий путь величайшего в новой истории композитора-мистика А.Н. Скрябина был образцом дерзкого, но необычайно планомерного исследования «скрытых пространств» духовной и физической реальности. Автор «Поэмы огня» неоднократно говорил: «Вы не можете себе представить, до какой степени творчество в искусстве есть путь откровения. Это такой же настоящий путь, как и всякий «раджа-йога» и другие йоги – только он еще прямее и быстрее… Чем больше творческих сил, тем ближе человек к посвящению… Я почти всему научился из своего творчества. Это – мое откровение, и я знаю, что оно столь же божественное, как и иное». <...>
Ю.Н. Рангс
кандидат искусствоведения, профессор
(Москва)
Музыка как выражение высшего смысла Бытия:
художественное восприятие музыки и наука о ней
Известно, что социальные, а точнее, эстетические и художественные функции музыки весьма разнообразны. Это – красота и наслаждение красотой, это – выражение высокой нравственности; развлечение, лечение, активизация или снятие напряжения, художественное воспитание (особенно детей); музыка дает нам информацию для познания действительности и многое другое. Но наивысшей ее функцией является способность направить человека к Божественному началу, к высокой духовности.
Из всего этого богатства проявлений музыки нас интересует именно ее духовное содержание и попытки его осмысления не только в теории музыки, но и в художественной практике. <…>
То, что мы называем высоким искусством, – на самом деле очень тонкий (но необычайно мощный по силе воздействия) слой, занимающий умы и души сравнительно малого количества людей. Говоря так, мы тем самым невольно признаем, что почти вся музыка (процентов на 99) – бездуховна. В соответствии с этим суждением, большинство композиторов и исполнителей автоматически переводится нами в разряд людей с очень низким художественным вкусом; к тому же мы тем самым признаем, что большинство слушателей или ничего не знает о шедеврах, или считает, что в них ничего интересного для них нет. Это – печальная картина, и она создана не Богом, а самими людьми. <…>
Для музыканта и для истинного любителя музыки обращение к высокодуховной музыке – это путь в Храм духовности. Но путь в Храм не прост. Как чтение молитвы не ведет обязательно к исполнению просимого, так и слушание церковной музыки еще не гарантирует автоматического одухотворения личности (я здесь обращаюсь к «Сборнику поучений Святых отцов и опытных ея (молитвы) делателей» – к книге «Умное делание: о молитве Иисусовой»). Нужна настроенность на восприятие духовности. <...>
А.В. Стеценко
(Москва)
Знание есть искусство
<…> Каждое произведение, в известной степени, является экраном, на котором отображаются образы иных миров, уловленные сознанием человека-творца. Но поскольку человек – владыка своего микрокосма, то здесь вступает в силу закон соответствия: подобное притягивает подобное. С.В. Рахманинов по этому поводу говорил, что слушатель музыки должен быть соответственно подготовленным. Другими словами: сознание человека видит и слышит только то, что хочет и может слышать и видеть. <…>
Задолго до нашего смутного времени в энергетическом поле искусства лучшими его творцами производилась величайшая работа – творение и накопление Культуры Духа. Невидимые Силы Высших Миров заботливо пополняли духовную сокровищницу нашей культуры, зная о том, как сильно она нам будет нужна для возрождения нашего духа.
Достаточно вспомнить Достоевского и Толстого, Рерихов, Рахманинова и Скрябина и многих, многих других. Сотворцы Света, кто-то в большей степени, кто-то в меньшей, были объединены одним призывом – к творчеству Красоты. Но зрячие не увидели, а имеющие уши – не услышали. Как не увидели и не услышали ранее данные произведения высокого искусства: древние Веды, Учение Будды, Красоту Мысли Платона, Заветы Христа и многие другие творения Великих Учителей. <…>
Мы знаем из учения Живой Этики, что одной из главных задач эволюции является преображение самого человека, его внутреннего мира. И величайшая роль в этом принадлежит искусству. Только в энергетическом поле Красоты человек может получить те знания, сила которых позволит ему вырваться из замкнутого круга обыденности и устремиться к Свету действительности.
В.В. Фролов
доктор философских наук, профессор
(Королев)
Осознание Красоты как путь
постижения человеком красоты тонких миров
<…> Между тем в Живой Этике, выступающей квинтэссенцией всех духовных знаний человечества, проблема взаимодействия человека с Высшим, с Иерархией Светлых Сил Космоса является центральной. Это Учение раскрывает различные ее грани. Одна из них заключается в обосновании объективной необходимости осознания человеком красоты мира земного и миров тонких. Все беды человека и человечества в целом порождаются забвением красоты бытия или ослаблением внимания к ней. В красоте природы, красоте человеческих мыслей и чувств, красоте произведений искусства конденсируется огненная энергия, так необходимая человеку для его духовного совершенствования. Аккумулирование человеком этой энергии усиливает его связь с Тонкими Мирами, открывает перед ним возможности постижения красоты этих миров и одновременно предоставляет неисчерпаемый источник огненной энергии. Поэтому его энергетическая связь с Тонкими Мирами через осознание красоты бытия может спасти и самого человека, и весь земной мир. <…>
Т.П. Григорьева
доктор философских наук
(Москва)
Красота небытия в искусстве японцев
<…> Для японцев Красота изначальна: Красота есть Истина и Истина есть Красота. Мастер не творит Красоту – она уже есть, он ее прозревает в самых обыденных вещах, потому что самые обыденные вещи имеют свою душу-кокоро и эта душа может перекликаться с душой поэта. Поэт Фудзивара Тэйка говорил, что в танка даже безобразное становится прекрасным. Когда нечто становится предметом поэзии, оно преображается духом Красоты. Это людям может казаться что-то красивым, что-то безобразным; для бога Красоты все прекрасно. Все, что явлено, явлено не случайно, явлено из мира таинственно-прекрасного, нужно лишь уметь увидеть и неброскую красоту. Мы можем не замечать красоту какого-нибудь маленького первоцвета, случайно наступить на него, загубить душу цветка. Японцы за века научились замечать красоту незаметного, благоговеть перед нераскрывшейся почкой, бутоном, ощущать его скрытую жизнь. <…>
Переживший озарение уже иначе смотрит на мир, ему все становится близким, он способен видеть вещи как есть, в их первозданности. И в этом конечная цель искусства: войти в состояние сопереживания, соучастия, очистить сознание от наносного, чтобы увидеть мир и каждую его малость в ее «таковости», уникальности, неслучайности. И приходит ощущение всеединства: каждая вещь, каждый человек неповторим, и потому един со всеми, соборен. Единичное, достигшее полноты, становится единым со всеми сущностями, ибо, достигая полноты, совершенства, достигает свободы. А без свободы ничто состояться не может. <...>
Н.А. Шевченко
старший научный сотрудник Государственного центра
театральных исследований им. Леся Курбаса
(Киев)
Духовная реальность и театральная иллюзия.
Традиция и понятие новой мистериальности в театральном искусстве
Тот вид мирского искусства, который мы знаем как театр: коробка сцены – репертуар – аплодисменты, на самом деле, только маленькая видимая часть многоярусной пирамиды, внутреннее мистическое пространство которой сокрыто от глаз случайных зрителей. <…>
Говорить о театре как способе познания инобытия, чрезвычайно интересно и сложно, в силу того что театр многомерен и уходит своими корнями в мистериальное действо, соприкасается с неизреченной тайной, с сокровенным переживанием знания через действие.
Между древними мистериями посвящения человека в высшее знание связи с Беспредельностью и современным театром, на первый взгляд, лежит непреодолимая пропасть: тысячелетиями человеческое сознание погружалось в лабиринты феноменального мира, в которых человек отождествлял себя со множеством миражей и забывал способы выявления действительности. И театр становился тем местом представления, которое, казалось, уже не помогало избавляться от иллюзий, ибо театр во многом творил их сам. <...>
|
|
||
|
||
